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〝かたち〟をつくる

                 その119
              〝かたち〟をつくる
 本来ならば、素振りと空間打突を峻別する必要はないのかも知れませんが、私がこの両者を意識の中ではっきりと区別した理由を申します。

 まず気が付いたことは、前進後退して行う素振りの、すり足で一歩前進一歩後退するときの足使いと、実際に相手と対し踏み込み足で打ち込む場合の足使いが違うことです。

 前進後退の素振りでは、前進するとき、すり足で右足を踏み出し、左足を引きつけると同時に打ちます。
 しかし、実際の打ち込みの場合は、左足で踏み切り、右足を踏み込むと同時に打ちます。

 この両者、言葉の上では大差ないように思われますが、やってみると大きな違いがあります。
 両者の違いの根本は何でしょう?

 一概には言えませんが、それは「切る」と「打つ」との動作の違いと考えられます。
 例えば日本剣道形は、すり足で行いますが、竹刀剣道では踏み込み足で行います。
 日本剣道形の「切る」の動作は、右足を踏み出した後、左足を引きつけると同時に切りますが、竹刀剣道の「打つ」の動作は、右足を踏み込むと同時に打ち、打った後に左足を引きつけます。

 「切る」動作は体の安定を保ったまま前進移動しますが、「打つ」動作は左足で踏み切り、体の勢いをつけ右足で踏み込みます。 
 この踏み切り(蹴り)踏み込み(着地)動作は体のバランスを保つのに非常な困難を伴います。左足で踏み切って体を勢いよく前に推し進め、着地時、右足を強く踏む、その跳ね返り(反動)によってバランスを保っているのです。
 また、踏み込みの強さが打ちの強さと大いに関連するので、この動作を確実に身につけることが肝要とされます。

 「剣道は難しい」と言われる第一関門は、踏み切り踏み込み足で剣と体を一致させるところにあると思われます。

 このように、「切る」と「打つ」には動作の明確な違いが存在するにも関わらず、なぜ同列に扱われているのでしょうか。

 江戸時代中期に竹刀防具打込稽古法が考案され、やがてこの稽古法が主流として発展してゆく過程で、技法が「切る」から「打つ」へと移り変わっていきます。
 しかし本来は「切る」を目的としたもので、「打つ」はその方便であったわけですから、両者を区別する必要がなかったのでしょう。
 これがそのまま現代剣道に繋がっているわけです。

 『日本剣道形解説書』には、太刀の形一本目に「打太刀は機を見て右足を踏み出し、仕太刀の正面を打つ」と表現されています。その上で脚注に「打つということは、切るという意味である」と「打つ」と「切る」を同列に扱っています。
 これは、大正元年に制定された「大日本帝国剣道形」第一本に「(註)打つは切るの意なり以下之に準す」と記されていることから、これを踏襲したものでしょう。

 また、刀の「切る」と竹刀の「打つ」を別物としてしまえば、剣道の歴史の連綿性が失われるおそれがあるので、ここは曖昧にしておいて観念上、同列に扱ってきたものと推察されます。

 よく準備運動として行われる、前進後退、正面の素振りは多くの剣士がリズミカルにこなしています。
 しかし実際の面打ちのように、空間で踏み切り踏み込み足によって打ち込む面打ちはなかなか体の納まりがつきません。

 翻って考えると、初心者を指導するに当たっては、実際に面を打たせて、竹刀の打ちと踏み込み足が一致した時点で防具の着装を許す場合が多いのですが、その打ち込みを空間で行わせる指導は、まず行われていません。

 たぶん、指導者自身が得意としていない、のだと思います。現に私自身、そのことに気付いた20歳代後半、五段でしたが、この空間で行う打突は全くカタチになりませんでしたから。
 かなりの高段者でも空間での踏み切り踏み込み足の打突が満足にできる人は極少ないと思われます。

 この、空間での打ち込み練習が大切である、ということはもっと若い時代から薄々気がついてはいましたが、やってみて余りにもサマにならない、面白味がないので避けていた嫌いがあります。
 しかし、切る動作の素振りをいくらやっても打ち込む動作が上手になるとは思えません。

 ここで一念発起、更なる上達を目指すなら空間での打ち込み練習をやるべし、となりました。
 面、小手、胴、突き、それぞれ打ち込み動作の〝かたち〟をつくるべく、空間での打ち込み練習を自己の修錬として課しました。

 〝空間での踏み切り踏み込み足の打突〟端折って「空間打突」
 「空間打突」が、「素振り」ときっぱり決別したときでした。

 いよいよ〝かたち〟をつくる修錬の始まりです。
 「おお、そういえば日本の文化を〝型の文化〟と言ったなぁ」と、自分が発心したことと伝統文化、剣道と割り符が合ったことに思わずニンマリ。

 このように明るい希望をもって空間打突の修錬に取り組みますが......
竹刀を持った我が身体は、なかなか自己が描いた太刀の道の「型」に嵌まってくれません。まるでサマにならならない。

 五段を有する身でありながら、空間打突における技前、身体感への自己評価は、ほぼゼロに近いものです。いったい今までノルマを課して大真面目にやってきた素振りは何だったのか。
 ギクシャク感に苛まれる日々が連綿として続くのです。
つづく
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〝かたち〟への目覚め

                     その118
                 〝かたち〟への目覚め
 前回、「太刀の道」を会得することが肝要だということに気付き、竹刀をゆっくり静かに振る空間打突の修錬を自らに課した、と申しましたが、その気付きと「空間打突」の修錬に至るまでの経緯を申し上げます。

 太刀の道を会得するうえにおいて、筋力があることそのものは望ましいことなのではありますが、得物(竹刀)を思うがままに操らんがため筋力に頼るのは、先述の「太刀の道」に違(たが)うことになります。

 宮本武蔵は人並み外れた膂力(りょりょく)の持ち主であったとされていますが、大凡そういった膂力に恵まれた術者ならば、当然のごとく力まかせに得物をブンブンと振り回し、自分の強さをひけらかすものです。しかし、武蔵の考えはこれと全く違います。

 武蔵は、あくまで力の存在を否定し、「太刀の道を知るといふは、常に我さす刀をゆび二つにてふる時も、道すじ能くしりては自由にふるもの也」と述べているのです。
 すなわち、太刀の道に叶っていれば、指2本だけで自由に振ることができる、と。
 指2本とは、対となる親指と人差指となりましょうか。この2本の指で持つだけで自由に振ることができると言いのけています。

 先ほど武蔵は、あくまで「力の存在を否定」し、と申しましたが、誤解を招くおそれがあるので、もう少し詳しく申し上げると、理路として力の存在を否定しているのであって、持ち前の、あるがままに使い得る力まで否定しているのではありません。
 言うならば「力を主体的、積極的に発動することを否定し」と表現した方がより正確かもしれません。

 「太刀の道といふ事」のくだりを反芻することしばし、忽然と「太刀の道に哲理あり」という思いが沸々と湧き上がってきました。

 では、「太刀の道」というものはどこにあるのか。
 空間に筋道が存在するのか。
 いや、神聖なる太刀といえども人造物に過ぎない。自然空間に人造物が通りゆく筋道などあらかじめ設(しつら)えられてあるわけはない。
 であるならば、我が身体の内に存在するのか。
 そういえば柳生新陰流に「人中路」という言葉があったな。
 人中路の本意については不案内だが、なにか自分の身体の中に路(道)のようなものをつくり上げることなのか。
 そもそも道というものは荒野を人々が歩き踏み固め出来たもの。
 修業によって踏み固めるように太刀の道をつくる。ぅむ.....
 
 「道すじ能くしりては自由にふるもの也」とあったが、その「道筋をよく知る」とはどういうことか。
 ともかく、太刀の道を探ることから始めねば......

 とりあえず素振りの見直しからの再出発です。
 それまでも1日五百から千本ぐらい素振りを行っていました。素振りを数かけてやると打ちがしっかりしてくる、という教えを受けていたので、その教えを忠実に守ってのことです。

 しかし今までやってきた素振りは、武蔵の言う「太刀の道」からは程遠く、振り数をかけることにより、竹刀を肉体化させるというか、竹刀があたかも自分の腕の延長のように使えるようになるため、との考えの方が強かったと思います。

 とにかく、竹刀に血を通わせ神経を行き届かせる、という思いで振ってきました。 このような素振りも、それなりの効果はあったのでしょうが、如何せん力を頼りに、また筋力を強化するために振っていたことは否めません。
 まずここから修正しなければ。

 力を主体的、積極的に発動することを否定するのであれば、「振る」という言葉そのものを使うことも差し控えよう。「振る」と思った時点で力の能動性が惹き起こされるからだ。
 ならば「振る」ではなく、刀の「上げ下ろし」と言おう、と。

 次ぎに、刀を真っ直ぐ上げ下ろしして、その止める位置は、「面」の高さと「小手」の高さなのだが.....  今までは面とか小手の部位を強く意識して振っていたが、そこから脱却する意味において、部位そのものではなく「高さ」を意識することとしよう。頭頂とか臍の高さとか、などなど。

 振るとは思わず「上げ下ろし」と考える。部位とは思わず「高さ」を意識する。このような無機質的な打突動作を毎日、繰り返し行うこととしました。

 その打突動作に力の要素を極力減殺するためには、まず〝かたち〟をつくること。身体を前進させつつ刀を上げ下ろしする〝かたち〟を。

 そして、この〝かたち〟をつくる修錬の方法を、従来の「素振り」と区別し「空間打突」と呼ぶこととしました。

 ひとつ「空間打突」について言及しますと、今でこそ全剣連『剣道指導要綱』の「素振り」の説明文中に「空間打突」という語句が出てきますが、私が〝かたち〟ということに目覚め、発心した昭和50年代当初には指導要綱のようなものはありませんし、「空間打突」という言葉自体がなかった(少なくとも周りで使っている人がいなかった)時代ですので、自分ではこの「空間打突」という言葉はオリジナルと思っています。

 空間打突は、素振りの範疇にあるのですが、私の中ではこの両者を峻別して位置づけました。
 〝かたち〟という観念に目覚めた原点がここにあったと、今思われます。
つづく

力を抜く

               その117
               力を抜く
 新年明けましておめでとうございます。令和2年の年が幕を開けました。どうか今年が皆様方にとって佳き年となりますようお祈り申し上げます。

 前回、荒磯親方(元横綱稀勢の里)が、「これからは親方として死ぬまで研究を続け、横綱を育てたいと考えています」と生涯修業の覚悟について述べたことに言及しました。

 その言葉に違わずというか、早速、12日に初日を迎える大相撲初場所に向け、今月5日、東京都江戸川区の田子ノ浦部屋へ出稽古に訪れた新関脇の朝乃山を相手に荒磯親方が稽古をつけたとの報道がありました。

 一門外の力士に親方が直接稽古をつけるのは異例。しかも17番連続で取って荒磯親方が16勝1敗と圧倒したとのこと。引退から1年が経った今も、稀勢の里健在を大いに見せつけたようです。

 その稽古を見学した相撲解説者の舞の海秀平さんは「今場所出たら優勝!」と冗談交じりに荒磯親方を絶賛したといいます。
 いよいよ荒磯親方の本領発揮か、新しい親方像に期待がかかります。

 前回のテーマ「考える力」で、荒磯親方が考え続けて行きついた先が、「力を抜く」という極意であり、また「平常心」を心がけるということでした、と紹介しました。

 荒磯親方が現役時代、考えに考えたあげくに辿り着いたこの極意、「力を抜く」「平常心」とはどのようなものでしょうか。
 力を抜くことや平常心を保つということは、全ての芸道やスポーツに通じる極意でもあります。
 力を抜くとは、力まないことでありましょうし、力んでいては平常心でいられるはずもないので、ここでは「力を抜く」に焦点を当て、剣道に照らし合わせて考えてみたいと思います。

 斯く言う私も若いころ、師匠から「肩に力が入っている!」「力を抜け!」ときつく指導を受けてきた者です。怒った肩を面垂れの上から竹刀でボコボコ叩かれた経験が幾度となくあります。
 
 自分としては、力んでいる積もりは全くありませんが、一生懸命になればなるほど肩が盛り上がってくるようです。おそらく肩から腕、手指に至るまで力み返っていたのでしょう。

 それでは、と、仰せに従い力を抜いてみると、同時に気も抜け、身体全体に芯がなくなり全く剣道になりません。
 この「力を抜いて、気を入れる」という、相矛盾する命題を前に四苦八苦の数年を過ごしました。
 もう50年ほど昔の話ですが、稀勢の里に負けず劣らず、考えに考え抜きました。
 
 思い起こすと、まず最初に出した答えは、力が弱いから竹刀を振るのに力んでしまうということで「腕力を鍛えなきゃ」です。重い木刀で素振りをしたり、腕立て伏せをしたりして腕力を鍛えました。そして何といっても竹刀を握る力が一番大事と、ハンドグリップで握力を鍛えました。

 こういった鍛錬をしばらく続けたところ、甲斐あって竹刀を軽く振ることに功を奏したかに思えました。が、この考えが間違いであったのです。
 握力や腕力を強くして、竹刀をあたかも箸を持って振り回すがごとく軽々と使えること。この目指す方向が剣道の上達とは全く相反するものであるということだったのです。

 腕力を鍛え力に頼る方向性は、竹刀をより軽々と速く振らんがため、同時に自分の得物=竹刀を軽く軽くへと向かわせてしまうからです。今問題となっている、先細竹刀を好むのと同レベルです。
 単に竹刀を軽く使い速く振れることが剣道のすべではないことを思い知ります。

 そんなこんなで思うように上達が叶わないなか、宮本武蔵の『五輪書』を繙き、次の教えを発見しました。        
*
水之巻「太刀の道といふ事」
 太刀の道を知るといふは、常に我さす刀をゆび二つにてふる時も、道すじ<注1>能くしりては自由にふるもの也。太刀をはやく振らんとするによつて、太刀の道さかいて<注2>ふりがたし。
 太刀はふりよき程に静かにふる心也。或は扇(おうぎ)、或は小刀(こがたな)などつかふやうに、はやくふらんとおもふによつて、太刀の道ちかいてふりがたし。 それは小刀きざみといひて、太刀にては人のきれざるもの也。太刀を打ちさげては、あげよき道へあげ、横にふりては、よこにもどりよき道へもどし、いかにも大きにひじをのべて、つよくふる事、是太刀の道也。我兵法の五つのおもてをつかひ覚ゆれば、太刀の道定まりて、ふりよき所也。能々鍛錬すべし。

 <注1>太刀の通る道筋。太刀はどのようにして振るべきかということ。
 <注2>逆らって。
[宮本武蔵著、渡辺一郎校注『五輪書』(岩波文庫)より]
*
 これを読んで「太刀の道」を会得することが肝要だということに気がつきました。
 扇子や小刀などを使うように速く振ろうとするから力が入るのだと反省。竹刀を振りやすいようにゆっくり静かに振る空間打突の修錬を自らに課しました。

 そして力まず静かに振る空間打突を繰り返し錬磨することにより、今まで悪者としてきた力について、自分の中に一つの定見が降りてきました。

 それは、力そのものが悪いのではなく、力を込めることが悪いのだ、ということを身をもって知ることができました。
 力があることは概して良いことであるが、それを意図的に使おうとすることが悪い、と。
 徐々に力まない振りが自分のものなってきました。
 悟りの第一弾です。

 次回は、力まない振りの実際についてお話したいと思います。
 「よくよく鍛錬すべし」と突き放すのではなく、自己がつかみ得た過程を逐一、言語でもってお伝えする努力をいたします。
つづく

考える力

               その116
               考える力
 前回、「攻めの要点について」で取り上げた、稀勢の里の「稽古を改革して横綱を育てたい」(『文藝春秋』令和元年12月号)には、「メンタルが弱くても強くなれる」の副題が付されていました。

「稽古を改革して横綱を育てたい -メンタルが弱くても強くなれる-」
が全体のタイトルであります。

 稀勢の里は、「中毒」といわれるほど基本が好きで、大相撲の伝統をガッチリ受け継いだ基本稽古「四股、鉄砲、摺り足」を、親方となった今でも毎日続けているとのことです。

 その稀勢の里が「稽古を改革して」と語るのは、これら伝統的な稽古法を否定してのことか、と思いきや、さにあらず「メンタルが弱くても強くなれる」ことについての一端を述べたものだったのです。

 稀勢の里は、本誌で自分のことを「めちゃくちゃビビりで、超小心者です」と、メンタルの弱さを吐露しています。

 その上で、こんな自分でも横綱になれたのは、
「小心者の強みは、小心であることを自覚しているがゆえに準備ができることです。だから、別に気持ちが弱くたって構わない。人それぞれ、自分に見合った準備をすることのほうが大事だと思います。」
と述べ、
「私が重視したいのは、心が強いことより脳みそ、考える力です。」
と言い放ち、
「考える力が弱い力士は強くなれません。三役まで出世する力士は、例外なく頭を使っています。もって生まれた才能、素質、勢いである程度までは行けるかもしれませんが、十両、幕内と上がっていくにつれて、考える力がない力士は淘汰されていきます。」
と断言しています。
 
 「考える力」
稀勢の里はこの力によって、横綱への階段を、考え、考え、一歩づつ上り詰めたのでありましょう。

 そして、考え続けて行きついた先が「力を抜く」という極意であり、また「平常心」を心がけるということでした、と述べています。

 力士にして「力を抜く」か、と、ちょっと驚きました。そして「平常心」、これらは取りも直さず剣道の極意でもあります。

 われわれとしては、その中味である、力を抜くための極意、あるいは、平常心を保つための極意、が知りたいところです。
 が、曰く言い難し、か、そこに至る方法について具体的なことは何も示されておりません。
 これも自分で、よく考える、ということでしょう。

 剣道もまったく同じであります。
 よく稽古後、指導者の教えを「干天の慈雨」のごとく仰ぎならっている姿を拝見します。
 教えを仰ぐことは大いに結構です。しかし、言っておきますが、指導者のアドバイスが慈雨のごとく、直接、上達の芽を潤すことはありません。

 やはり自身で考えるしかないのです。
 単独動作おける身の配り、正中の感覚、重心、技の造り上げについて、また、相手と対峙しての心組みや攻め、機の捉え方などなど、考えることは山ほどあります。

 それもそのはず。
 日ごろ何気なくつかっている「稽古」という言葉ですが、稽古の「稽」は「考える」を意味します。「古」は「いにしえ」です。
 過ぎ去った時代、また先人の教えを辿り、今一度、本来の「いにしえを考える」の稽古に思いを致すことが肝心です。

 稀勢の里、改め荒磯寛氏は最後に、
「引退して思うことは、まだ一割程度しか相撲のことをわかっていないのではないか──ということです。それほど相撲は奥が深い。これからは親方として死ぬまで研究を続け、横綱を育てたいと考えています。」
と、生涯修業について言及しております。

 相撲にまけず剣道は奥が深いです。
 新宿剣連の皆さん、この稀勢の里にならい「考える力」でもって、生涯剣道をめざし更なる精進を重ねようではありませんか。
つづく

攻めの要点について

                    その115
                攻めの要点について
 剣道において間合は非常に大切な要素であります。
 剣を交えた対者との間合が接近すれば自ずと緊迫度が高まります。緊迫度が高まれば、恐懼疑惑の四戒が生じ、力んだり、焦ったり、逸ったりする心の症状が現れやすくなります。

 両者が相対峙し、切迫した間合での攻め合いのなか、A(相手を見る存在)でいられるか、それともB(相手に見られている存在)になるか、によって優劣が決まります。

 まさに「優勝劣敗」、Aが機先を制し、Bは引けを取ることとなります。
 緊迫度が高まったなかBは、先んじて打って出るか、間合を切るか、さもなくば我慢して耐えるか、いずれにせよ不利な情勢やむなしです。

 当然、強者と弱者が対すれば、強者がAで弱者がBになること必定です。しかし、両者の実力が拮抗する場合も、せめぎ合いのなかで、どちらがAの側に位置し、どちらがBの側に落とし込まれるかで勝敗が分かれます。

 ここに剣道が「心の戦い」と言われ、また「打って勝つな、勝って打て」との指導が、今もって厳然と行われている所以であります。

 Bとしては、間合を切っても所詮一時しのぎに過ぎず、いずれ捉まるでしようし、また我慢して踏み止まれば心身がこわばり、身動きが取れなくなります。
 否応なくBは、先に打って出ざるを得なくなります。そこに打突の好機「技の起こり」が生じます。

 起こりをとらえる技を「出ばな技」と言いますが、これは相手に先手を出させ、その先を越すものです。
 よく「先手必勝」という言葉が使われますが、剣道の場合、先に技を出すことが必ずしも先とは言えないようです。

 Aのように、心を鎮め観察眼をもって相手に技を出させるように圧する働き掛けこそが先の本質だと思われます。
 攻め負けたBが、遅れまい、と急ぐゆえに心身の不一致による一瞬の遅れ、「起こり」が生じ、Aがその「出ばな」をとらえる、というのが勝ちの本道です。

 では、このA対Bにおいて、いかにすればAの立場をとることができるか、またBに陥らずにいられるか。

 これはケースバイケースなので、攻め合いの場面を逐一言語化することは難しいですが、一触即発、間一髪の機にいかなる心境や態勢にあるかが肝心です。

 このことについて相撲の話ですが、示唆に富んだ記事がありましたので、ここに紹介させていただきます。

 『文藝春秋』の最新号(令和元年12月号)に、大相撲の元横綱、稀勢の里(荒磯寛)が、スポーツジャーナリストの取材に答えるかたちで述べています。タイトルは「稽古を改革して横綱を育てたい」です。

 稀勢の里は、今年の初場所で引退表明しましたが、引退後も四股、鉄砲、摺り足は今も毎日やっているとのこと。本人いわく「もともと基本が好きで、中毒っぽくなっている」そうである。

 中学校を卒業してから元横綱隆の里の鳴戸親方の下に入門し、努力一筋で横綱まで上り詰めた稀勢の里が語る一言一言に相撲哲学を垣間見ることができます。

 その中で一番目にとまったのが「先に立ったら負け」でした。立ち合いについて述べているのですが、本文をそのまま引用いたします。

 「常識的には、相手よりも最初に勢いよく立った方が優位とされています。違います。相撲では、先に立った人間の負けです。強い力士は、それが分かっているから相手を先に立たせる。白鵬関はどっしりしたイメージそのままに、相手を先に立たせます。仕掛けが速いと思われていた日馬富士関、体が小さく機敏な鶴竜関についても、立ち合いでは後から立っています。」

 まさに剣道の立ち合いも同じです。
 前述のAの圧力に負けたBが、遅れまいと急ぐがゆえ心身にアンバランスを来たし一瞬の起こりを生じさせる。

 ゆったりと受けて立つというのが「横綱相撲」と思いがちですが、実は、実力に裏打ちされた自信と気迫に満ちた偉容が、相手に負の心理作用を引き起こさせるのでしょう。
 対者は「先に立った」のではなく「先に立たされている」のです。

 さきほどA対Bで「相手に技を出させるように圧する働き掛けこそが先の本質」と申しましたが、攻めについて、相撲にも剣道と通底する理合があるものだと感じたしだいです。
つづく
プロフィール

新宿区剣道連盟

Author:新宿区剣道連盟
「井蛙剣談」への思い

 「井の中の蛙大海を知らず」と自覚しつつ
「井の中は誰よりも知っている蛙」に成り代わり書き進めてまいります
つたなき指導の一環とお受け止めいただければ幸いです
               真砂 威

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